Grupo Zen Ryokan

En Japón cuando una taza de té tiene una cuarteadura o alguna imperfección, se le considera un objeto hermoso. Eso significa que la taza ha sido creada por manos humanas, y que la persona imprime en el objeto su propia imperfección. Al mismo tiempo, una taza cuarteada o despostillada implica que ha estado realizando bien la función para lo que fue creada.

Al mismo tiempo, las grietas y rupturas de una taza nos recuerdan la naturaleza impermanente de las cosas. A esto se le llama Wabi Sabi. Es una visión de la vida derivada de la enseñanza budista de las Tres Marcas de la Existencia; Impermanencia, Sufrimiento y Ausencia de Yo.

Aunque cuando leemos o vemos videos sobre esta postura japonesa ente la vida, nos parece hermoso e inspirador, la realidad es que las culturas hispanas tenemos poco respeto o admiración por las cosas viejas. Y claro, esto lo extrapolamos hacia las personas.

Pocas veces valoramos el servicio y la ayuda que nos ha dado esa camiseta vieja, la vajilla que solo botamos o la televisión que se tiene que ir. No es que debamos aferrarnos a las cosas, es solo que no las vemos con gratitud y mucho menos con respeto.

Una de las aportaciones más grandes que Dogen Zenji dejó al budismo universal, fue la realización de que todo es Buda. No solo los seres sintientes, sino que la piedra, tu camiseta vieja, tu cacerola despostillada y hasta el vidrio roto de la venta; todo es Buda. Absolutamente todo lo que nos rodea es parte de una sola cosa enorme e indivisible.

Todo es Buda en el exterior y en el interior. Tú eres Buda siendo una taza rota de Buda que usa el Buda para beber té, que también es Buda. Tus ojos que necesitan lentes son Buda observando al Buda, siendo la córnea del propio Buda, mirándose al espejo de todos los Budas.

Apreciar Wabi Sabi es dar valor profundo y espiritual al Buddhadharma porque así como la taza de té se vuelve vieja, nosotros también (Impermanencia).

Así como la taza de té tiene que pasar por pruebas enormes para desarrollar su función, nosotros también (Sufrimiento).

Así como la taza de té no pide ser llamada Doña Taza de Té, nosotros somos mucho más que el simple nombre en el pasaporte. Somos seres vivos anónimos que aportan a la vida de los demás seres (Ausencia de Yo).

Wabi Sabi es entender que las Tres Marcas de la Existencia nos rigen y nos ayudan a ver la realidad en una escala más refinada y elegante. Esto nos lleva a sentir profunda gratitud por los seres y los objetos que lo dan todo para que nosotros estemos bien.

Al final solo eres un Buda viejo y hermoso, cumpliendo su función de Buda en la alacena de los Budas.

Gracias por recordarnos la importancia de la imperfección sensei

Gracias Sensei:

Es hermoso cuando uno da las gracias los objetos que ya no pueden hacer la función para las que fueron creadas. Es curioso, hace tiempo siento un profundo respeto por el concepto. Despedirse de las cosas y dejarlas ir, agradecerles de todo corazón, ahora comprendo, también son Buda.

Mil gracias por la enseñanza

Como en el Zazen al distraernos con cualquier cosa y volver la atención a la respiración, así tengo la oportunidad de repensar la vida con estas historias.

El tema de la imperfección me he dado cuenta con el tiempo que me gusta admirarlo en lo externo y en el arte, pero me es muy difícil en ocasiones permitírmelo a mí. A veces acepto que tal o cual cosa a si ES, pero a veces son guerras internas que me prolongo por días...por eso es tranquilizador volver al presente leyendo esto.

Gracias maestro.

Vieja y hermosa, asi es mi computadora que estoy soltando por una "nueva y hermosa" leyendo este post, me doy cuenta que me encuentro aplicando el wabi sabi ahora mismo, me está costando dejar de usar esta computadora (en la que ahora mismo escribo) porque la valoro mucho, encuentro mi pasado alli, pero tb me doy cuenta que es apego a ese pasado, no querer soltarlo e iniciar un nuevo camino, el nuevo, junto con mi nueva computadora.

Espero dejarme entender... al final las cosas también nos acompañan y nos apoyamos en ellas, tanto que surge el apego.
Ou...gran lección maestro.

Abrazos sangha

Qué texto tan hermoso Sensei ! Lo compartí con todos mis amigos que al entrar a la tercera edad nos sentimos muy viejos y nada hermosos. Lo compartí con una amiga que está en diálisis y se siente muy imperfecta y muy desportillada como una vieja taza. Lo compartí con otro amigo que va por el tercer cateterismo cardiaco y se siente inútil por su debilidad. Lo compartí conmigo misma que rezonga cada vez que tiene que usar las gafas y se conduele de la pérdida de la juventud. Si mis ojos son Buda observando al Buda por medio de los lentes que también son Buda.. ahí está todo el reflejo en la gota de agua.
"Al final solo eres un Buda viejo y hermoso, cumpliendo su función de Buda en la alacena de los Budas"

Gracias por todo el tiempo y la sabiduría Maestro.
Gassho
juliana

Gracias, Juliana.

Qué alegría saber que es útil

JulianaV escribió: ↑Mar Jun 22, 2021 12:13 pm Qué texto tan hermoso Sensei ! Lo compartí con todos mis amigos que al entrar a la tercera edad nos sentimos muy viejos y nada hermosos. Lo compartí con una amiga que está en diálisis y se siente muy imperfecta y muy desportillada como una vieja taza. Lo compartí con otro amigo que va por el tercer cateterismo cardiaco y se siente inútil por su debilidad. Lo compartí conmigo misma que rezonga cada vez que tiene que usar las gafas y se conduele de la pérdida de la juventud. Si mis ojos son Buda observando al Buda por medio de los lentes que también son Buda.. ahí está todo el reflejo en la gota de agua.
"Al final solo eres un Buda viejo y hermoso, cumpliendo su función de Buda en la alacena de los Budas"

Gracias por todo el tiempo y la sabiduría Maestro.
Gassho
juliana